Archives de Tag: philosophie

Penser le travail avec Simone Weil

09 dimanche Avr 2017

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Nous vous signalons la parution, aux éditions Nouvelle Cité, d’un nouveau livre du philosophe Emmanuel Gabellieri, consacré à Simone Weil:

penser_002_le_travail_avec_s_weil-375x600Penser le travail avec Simone Weil, Domaine d’Arny, Nouvelle Cité, 2017.

Voici la description de l’éditeur:

« Le travail est-il, quoiqu’on fasse, l’opposé de la liberté et de la « vraie vie », dont l’humanité pourrait, et devrait parvenir à se libérer ? Ou bien, est-il une modalité essentielle de l’accomplissement de soi, le lieu essentiel de la vie sociale en même temps que d’une transformation du monde capable de libérer l’homme du règne de la nécessité ? La modernité a exalté cette seconde perspective. Mais la crise de la modernité fait resurgir la première, et semble conduire à osciller entre ces représentations opposées. Lire la suite →

Mystique et Raison: 2 conférences à écouter

14 mercredi Déc 2016

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globular-cluster-597899_1920Les 1-3 septembre 2016 l’Université de Lorraine a organisé un colloque intitulé Religion et Rationalité, dont vous pouvez retrouver ici le programme.

Nous vous invitons à découvrir l’ensemble des podcasts du colloque sur le site e-theologie.fr du département de Théologie de l’Université de Lorraine (CAEPR).

Parmi les enregistrements figurent également deux conférences qui  portent sur la relation entre mystique et raison, prononcées par Mariel Mazzocco (Le rationalisme jusqu’à sa fin mystique?) et Ghislain Waterlot (Mystique et méthode: quelle est la rationalité de l’expérience dite « mystique »?).

Philosophie et kénose chez Simone Weil

09 vendredi Déc 2016

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Nous vous signalons la parution, aux éditions L’Harmattan, d’un ouvrage consacré à Simone Weil:

9782343083674fChristine HOF, PHILOSOPHIE ET KÉNOSE CHEZ SIMONE WEIL. De l’amour du monde à l’Imitatio Christi, avec une préface d’Emmanuel Gabellieri, Paris, L’Harmattan, 2016.

Voici le texte de la quatrième de couverture:

C’est en 1941, dans le contexte chaotique de la Deuxième Guerre mondiale, que Simone Weil, très tôt préoccupée par les questions du malheur et de la vérité, découvre le principe de la kénose divine en lisant l’ hymne aux Philippiens de saint Paul (Ph 2, 5-11). La lecture de ce texte est un moment philosophique et spirituel décisif dans le parcours de la philosophe car, prenant pleinement en charge les questions universelles et paradoxales de l’amour de Dieu et du malheur, l’hymne paulinien lui permet de tisser un lien de cohérence métaphysique entre sa recherche personnelle de la vérité, l’existence du malheur et ses expériences spirituelles.

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Entretien sur la « mystique » avec Anthony Feneuil

12 dimanche Juin 2016

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A. feneuilAnthony Feneuil, Maître de conférence en théologie à l’Université de Lorraine, spécialiste des rapports entre philosophie et théologie à l’époque contemporaine. Ouvrages publiés : Bergson. Mystique et philosophie (Paris, PUF, 2011); Le serpent d’Aaron. Sur l’expérience religieuse chez Karl Barth et Henri Bergson (Lausanne, L’Âge d’Homme, 2015).

1). Quelle définition donneriez-vous du mot « mystique » ?

La difficulté avec le terme de mystique, c’est qu’on oscille entre une définition technique trop restrictive (une expérience d’union transformante à Dieu, dans la théologie chrétienne) et une application du terme à une variété infinie de phénomènes, qui finit par le diluer. Il me semble toutefois qu’il faut résister à l’envie, contre les usages abusifs de la notion, de trop la restreindre. Il se dit quelque chose de la mystique jusque dans le flou de la notion, parce qu’il s’agit dans la mystique d’une frontière, d’une limite de ce que l’on peut dire et connaître. L’étude de la mystique, Lire la suite →

Entretien sur la « mystique » avec Guglielmo Forni Rosa

01 mercredi Juin 2016

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imagesGuglielmo Forni Rosa a enseigné la Philosophie morale et l’Anthropologie philosophique à l’Université de Bologne ; son activité de chercheur et ses publications concernent principalement le rapport entre la religion chrétienne et la société moderne ; les auteurs qui sont au centre de son travail depuis une vingtaine d’années sont: J.-J. Rousseau, Simone Weil et le modernisme religieux en France. Parmi ses plus récentes publications : Dictionnaire Rousseau – Anthropologie, Politique, Religion, Musée J.-J. Rousseau, Montmorency 2011 ; Antimoderne : le Saint Jean-Jacques du premier Maritain, « Rousseau Studies », 1, Antirousseauismes, Slatkine, Genève 2013, p. 115-130 ; K. Barth : du Rousseau romantique à la théologie libérale, « ETR – Études théologiques et religieuses », 2015/4, p.591-605. (Pour une bibliographie générale, voir ici.)

1) Quelle définition donneriez-vous du mot « mystique » ?

Je considère «  mystique » une expérience spirituelle –  dans le sens donné par Pierre Hadot et Michel Foucault –  qui n’est pas limitée à une entreprise de connaissance (dans laquelle, selon le modèle de la scientificité moderne, le sujet resterait tout à fait le même), mais qui vise à une transformation Lire la suite →

Les Noms divins

22 dimanche Mai 2016

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Nous vous signalons un ouvrage collectif sur le thème des Noms divins qui vient de paraître aux éditions du Cerf dans la collection « Cerf Patrimoines » :

CouvertureLe Noms divins (sous la direction d’Olivier Boulnois et Brigitte Tambrun), Paris, Cerf, 2016, 344 pp.

Voici la présentation de l’éditeur:

« Dieu peut-il être nommé ? Si Dieu est créateur, au-delà de l’espace et du temps, comment l’appeler sans nier sa transcendance ? Entre le silence et l’idolâtrie, une troisième voie est-elle possible ? Les « Noms divins » répondent à ces questions : ils recouvrent les termes désignant une divinité, mais dans la mesure où ces noms se justifient eux-mêmes par leur origine divine (ce sont les fruits d’une révélation ou d’un oracle).
Ce volume fait la part belle à la dimension pragmatique des noms divins. Celle-ci va de l’efficacité magique à la libre réponse d’un Dieu ému par la demande de l’orant. Elle a pour limite la crainte et le silence devant sa grandeur ineffable.
Les travaux réunis ici explorent les grandes religions du pourtour méditerranéen (hellénisme, judaïsme, christianisme, islam), de l’Antiquité à l’époque moderne. Ils recouvrent des méthodes d’approche variées : histoire, philosophie, exégèse, musicologie. Ils s’appuient sur des comparaisons avec des aires culturelles différentes (Égypte ancienne, bouddhisme japonais, taoïsme). Ces études reflètent la diversité et la cohérence du Laboratoire d’Études sur les Monothéismes (CNRS, UMR 8584). »

Pour plus d’informations sur cet ouvrage, cliquez ici

La vision de Dieu d’après Nicolas de Cues

18 lundi Jan 2016

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Nicolas de CuesVéritable synthèse entre spéculation métaphysique et mystique médiévale d’inspiration néoplatonicienne, entre science et théologie, la pensée de Nicolas de Cues (1401-1464) était de grande hardiesse et ouvrait de nouvelles perspectives anthropologiques et cosmologiques. Nous vous proposons deux extraits tirés du traité Le Tableau ou la Vision de Dieu (De visione Dei sive de icona, 1453) où le Cusain revient sur la célèbre théorie de la coïncidence des contraires, illustrée en 1440 dans le De docta ignorantia.

sun-622740_1920« Qu’est-ce voir, pour toi, Seigneur, quand tu me regardes avec l’œil de la bienveillance, sinon être vu par moi ? En me voyant, tu te donnes à voir à moi, toi qui es le Dieu caché. Personne ne peut te voir tant que tu ne te donnes pas à voir. Et tu n’es vu que lorsque tu vois celui qui te voit. Je vois dans cette image de toi que tu te penches, Seigneur, pour montrer ta face à tous ceux qui te cherchent. Car jamais tu ne fermes les yeux, jamais tu ne les tournes ailleurs et, même si je me détourne de toi Lire la suite →

Philosophie et Mystique chez Stanislas Breton

29 mercredi Juil 2015

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Nous vous signalons la parution d’un ouvrage réunissant les actes d’un colloque consacré à la relation entre philosophie et mystique dans l’œuvre de Stanislas Breton qui a eu lieu en 2011 au Centre Culturel International de Cerisy:

bretonPhilosophie et Mystique chez Stanislas Breton, dir. Jean Greisch, Jérôme de Gramont, Marie-Odile Métral, Paris, Cerf, 2015.

Voici la présentation de l’éditeur et la table des matières :

« Stanislas Breton (1912-2005) entre à 15 ans dans la congrégation des Passionnistes où il étudie la théologie et la philosophie. À partir de 1948 il enseigne à Rome puis dans les Instituts catholiques de Lyon et Paris. En 1965, il fait la connaissance de Louis Althusser qui lui confie un cours à l’École normale supérieure jusqu’en 1972.
Il est l’auteur d’une oeuvre considérable, à la fois rigoureuse et poétique, reconnue internationalement, qui croise notamment le néoplatonisme, Spinoza et le bouddhisme de l’École de Kyoto.
Son oeuvre est singulière, tout autant par le détail de ce qu’elle avance que par le rassemblement de ses thèses et le croisement de ses questions. « La théologie est une science, mais en même temps combien est-ce de sciences ? », demandait en son temps Pascal. La même question vaudrait pour la mystique : combien de chemins pour le transit de l’âme ? Et bien sûr pour la philosophie : combien d’approches (métaphysiques, phénoménologiques, politiques) de l’idée d’être ou d’être au monde ? L’espace de la pensée est celui d’une diversité de chemins et de thèses qui pourtant n’est pas dispersion. Le montrer suppose de faire se rencontrer le lointain et le proche, que nous les déclinions selon l’espace (l’Occident et son ailleurs qu’est l’Orient) ou selon le temps (le contemporain et son passé grec, ou néoplatonicien). Comme il suppose aussi de rapprocher la logique et ce qui excède notre logos, et ainsi exposer la philosophie aux ressources de la mystique. Lire la suite →

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes

28 mardi Juil 2015

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Nous vous signalons la parution d’un volume réunissant les actes d’un colloque international sur la Mystique et la Philosophie qui a eu lieu en 2011 à l’Institut Universitaire Européen Rachi de Troyes :

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, dir. Danielle Cohen-Lévinas, Géraldine Roux, Meryem Sebti, Paris, Hermann, 2015.

L’ouvrage aborde la question de la naissance de la mystique dans sa confrontation avec le courant dit rationaliste, dans le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam.

Voici la présentation de l’éditeur:

« Mystique et philosophie dans les trois monothéismes présente un travail d’enquêteur, sur les traces du concept de « mystique ». La notion de « mystique » est le plus souvent associée à une expérience indicible, incommunicable, celle d’une union à une entité supérieure, qu’elle soit transcendante ou non. Le but de ce recueil est de redéfinir non seulement l’expérience mystique, mais aussi son écriture et ses représentations, ou tout au moins de les examiner et de les questionner. Qu’en est-il des questions religieuses et spirituelles face à ces deux massifs, au regard tantôt convergent, tantôt divergent, qui mettent résolument à l’épreuve l’histoire, les traditions, les langues et les cultures dont nous sommes aujourd’hui les héritiers ? Comment le discours philosophique rend-il compte de cette expérience sans pour autant la ramener à un déjà-su et à un déjà-vécu ? Ne peut-on concevoir une modification de la rationalité elle-même, ou de son mode opératoire, induit par la percée mystique ? Le projet de cet ouvrage est d’élaborer à travers les siècles des proximités entre les différents idiomes philosophiques, théologiques et anthropologiques. »

Le Serpent d’Aaron, par Anthony Feneuil

10 vendredi Juil 2015

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Sous le titre Le Serpent d’Aaron et le sous-titre Sur l’expérience religieuse chez Karl Barth et Henri Bergson, Anthony Feneuil fait paraître aux éditions L’Âge d’Homme (Lausanne, mai 2015, 432 p), un ouvrage qui comptera dans les réflexions relatives à la mystique et aux relations entre philosophie et théologie. Issu d’une thèse de doctorat réalisée aux Universités de Genève et Lille 3 (avec comme directeurs les profs. G. Waterlot et F. Worms), ce livre original et d’une force théorique rare vient à point nommé.

Pourtant rapprocher le théologien Karl Barth et le philosophe Henri Bergson semblait une gageure, tant ils sont restés étrangers l’un à l’autre ; le premier gardant le second à distance, le second ignorant à peu près entièrement le premier. Pourquoi les mettre en relation ? Il y a pourtant une bonne raison de le faire.IMG_1790

Mais reprenons les choses au point de départ.

En entamant ce livre, il est important d’être attentif à sa structure, qui au premier regard peut désarçonner le lecteur. Il semble en effet que les deux parties qui le composent se développent comme en parallèle l’une de l’autre, sans se croiser et sans se rencontrer. Prise en elle-même, la première partie pourrait constituer un livre sur Barth ; et la seconde, un livre sur Bergson. Comme si elles étaient autonomes. En réalité, ce n’est pas du tout le cas. Chacune des parties est assujettie à la question : est-il possible « de comprendre d’une façon nouvelle le rapport entre théologie et philosophie » ? De ce point de vue, l’introduction, la transition et la conclusion de l’ouvrage sont d’une importance capitale.

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