Madame Guyon
Le pur amour et la quiétude
(Ghislain Waterlot)
Madame Guyon naît en 1648 et meurt en 1717. Mariée très tôt, elle est inquiète dans sa foi et la rencontre d’Archange Enguerrand lui ouvre les voies de l’intériorité spirituelle. Commence alors une expérience mystique d’une rare profondeur qui la conduit, veuve encore jeune, à un apostolat intense et à l’écriture d’œuvres mystiques majeures. Rencontrant Fénelon en 1688, elle fréquente Saint-Cyr et la cour de Versailles. Mais les entretiens d’Issy (1694) mettent en cause la doctrine du pur amour et Madame Guyon est bientôt emprisonnée 7 ans, sur lettre de cachet. Elle finit ses jours à Blois, entourée de disciples protestants. Lire la suite
« Un enfant nous est né, un Fils nous est donné » (Is. 9,5). Ce texte nous fait penser à la tout aimable naissance qui, tous les jours et à chaque instant, doit se réaliser et se réalise en chaque âme bonne et sainte, si elle veut bien y donner une amoureuse attention. Dans cette naissance, Dieu nous devient tellement nôtre, il se donne à nous en telle propriété, que personne n’a jamais eu une si intime possession. Il est nôtre, cet enfant, tout à fait nôtre, nôtre plus que tout autre bien. Il naît à chaque instant et sans cesse en nous. C’est de cette naissance que nous voulons parler (…) 
Toute religion, en profondeur, est mystique. Être délivré du monde et être-en-Dieu, telle est l’aspiration intime de l’homme, tant qu’il ne s’étourdit pas et ne sombre pas dans une sorte d’inconscience. Mais l’accès à Dieu, obtenu par un acte de connaissance intellectuelle, comme dans les religions orientales, ne produira jamais qu’une spiritualité passive. L’intellect seul ne peut provoquer une re-naissance en Dieu, comme moteur d’une spiritualité active, vivante. Celle-ci, en tant qu’elle délivre du monde, ne peut prendre forme que si nous sommes en Dieu par la voie de l’éthique (Les religions mondiales et le christianisme, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1975, chap. VI).
Véritable synthèse entre spéculation métaphysique et mystique médiévale d’inspiration néoplatonicienne, entre science et théologie, la pensée de Nicolas de Cues (1401-1464) était de grande hardiesse et ouvrait de nouvelles perspectives anthropologiques et cosmologiques. Nous vous proposons deux extraits tirés du traité Le Tableau ou la Vision de Dieu (De visione Dei sive de icona, 1453) où le Cusain revient sur la célèbre théorie de la coïncidence des contraires, illustrée en 1440 dans le De docta ignorantia.
« Qu’est-ce voir, pour toi, Seigneur, quand tu me regardes avec l’œil de la bienveillance, sinon être vu par moi ? En me voyant, tu te donnes à voir à moi, toi qui es le Dieu caché. Personne ne peut te voir tant que tu ne te donnes pas à voir. Et tu n’es vu que lorsque tu vois celui qui te voit. Je vois dans cette image de toi que tu te penches, Seigneur, pour montrer ta face à tous ceux qui te cherchent. Car jamais tu ne fermes les yeux, jamais tu ne les tournes ailleurs et, même si je me détourne de toi 
« Regarde à n’être en aucune façon au-dedans de toi-même. Très vite je te dirai, et en bref : ce n’est pas que je veuille que tu sois hors de toi-même, ni au-dessous, ni derrière, ni d’un côté, ni de l’autre.
Nous vous signalons un portrait de Jacob Böhme (1575-1624) paru dans La Vie Protestante (numéro du mois de novembre 2015), dans la rubrique 
Nous vous proposons quelques extraits tirés des écrits du « Maître de Groenendael », à savoir Jan van Ruusbroec (1293-1381), l’un des plus illustres représentants de la mystique rhéno-flamande
Tous les esprits qui aiment sont pourtant une seule fruition et une seule béatitude avec Dieu, sans différence. Car cette essence bienheureuse, qu’est la fruition de Dieu et de tous ses bien-aimés, est si intégralement simple qu’il n’y a en elle ni Père, ni Fils, ni Saint-Esprit, selon la distinction des Personnes, ni aucune créature. Car tous les esprits éclairés y sont élevés au-delà d’eux-mêmes dans une fruition sans mode, qui est la surabondance au-delà de 
