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Wittgenstein et le religieux

28 samedi Jan 2012

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Un premier dossier thématique consacré à « Wittgenstein et le religieux » vient d’être mis en ligne sur le site de la revue ThéoRèmes – Enjeux des approches empiriques des religions. Ce dossier permet de faire le point sur un aspect de la pensée de Wittgenstein relativement peu étudié en francophonie, ainsi que d’envisager la portée des analyses de Wittgenstein pour l’étude des religions. Outre un long entretien avec Jacques Bouveresse, vous y trouverez des articles de Philippe de Lara, Michel Le Du, Elise Marrou et Roger Pouivet, ainsi qu’une traduction d’un texte de Cora Diamond inédit en français.

Conformément au principe de la revue, tous les articles sont accessibles gratuitement en texte intégral.

Yann Schmitt
Editorial : Wittgenstein et le religieux

Jacques Bouveresse et Yann Schmitt
Entretien avec Jacques Bouveresse
A propos de Que peut-on faire de la religion ?

Roger Pouivet
Sur la rationalité des croyances religieuses
Une discussion de Que peut-on faire de la religion ? de Jacques Bouveresse

Cora Diamond
Croyance, compréhension et incompréhension : Wittgenstein et la religion

Elise Marrou
De la certitude religieuse : Wittgenstein sur la corde raide

Michel Le Du
L’animal cérémoniel : de la religion à la politique

Philippe de Lara
Les religions de Wittgenstein

Cycle « Mystiques en dialogue »

19 jeudi Jan 2012

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abstrait4La fondation Racine et Sources (Genève), le Forum Saint-Pierre et l’Institut romand de systématique et d’éthique organisent à partir du 24 janvier à Genève un cycle de conférences «Mystiques en dialogue». Elles sont destinées à un large public.

Présentation du cycle : « La mystique suscite un intérêt croissant dans le public. Pourtant elle est encore souvent mal comprise. Nous proposons des rencontres qui permettront de discuter les grandes traditions mystiques, avec des spécialistes ayant le souci de s’adresser à un public de non connaisseurs.

De janvier à juin nous mettrons en dialogue des traditions mystiques très différentes, mais qui ont pourtant des rapports et des traits de ressemblance. Car l’attitude dite “mystique” comporte certaines caractéristiques qui dépassent les différents enracinements religieux et permettent parfois d’établir des ponts. Derrière la différenciation, certaine, se dessinent ainsi quelques convergences.

Nous le constaterons en abordant les traditions chrétiennes, juives, musulmanes, hindouistes et bouddhistes. »

La première conférence aura lieu le mardi 24 janvier au Forum Saint Pierre (Pl. du Bourg de Four 24) à 18h30. Elle sera donnée par Ghislain Waterlot sur le thème «Nuit obscure et joie profonde dans la mystique chrétienne».

Présentation de la conférence : « Nous connaissons mal la mystique chrétienne, parce que nous héritons d’une histoire où la défiance a prévalu. Pourtant, la mystique a constamment irrigué les christianismes, et l’on prétend parfois qu’elle en est à la racine. Il faudrait donc tenter d’éclaircir ce dont il est question quand on parle de mystique, pour faire tomber certains préjugés et mieux cerner une expérience singulière qui nous apprend autant sur l’homme que sur Dieu. Qu’est-ce qu’une expérience mystique? Qu’ont voulu les grands mystiques? Pourquoi ont-ils soulevé autant d’adhésion enthousiaste que d’hostilité résolue? Que nous apprennent-ils du rapport que l’homme pense vivre avec Dieu? Que nous disent-ils aujourd’hui ? Autant de questions que nous nous efforcerons d’aborder dans cette conférence. »

Horaire Mardi 24 janvier, 18h30 Lieu Forum Saint-Pierre – Place du Bourg de Four 24

Pour écouter la conférence, cliquez ici

Publication « De la théologie mystique à la mystique »

17 mardi Jan 2012

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Une transformation profonde a lieu dans le champ de la spiritualité en Europe occidentale du XIVe au XVIIe siècle, qualifiée depuis Michel de Certeau de passage de la théologie mystique à la mystique. Mais ce passage n’est ni linéaire ni simple. « Ce qui se produit n’est pas une substitution de la mystique à la théologie mystique (…) mais bien plutôt une tension constante : la théologie et la mystique (comme expérience) sont comme deux pôles qui se conditionnent et se contaminent l’un l’autre » (p. 209). Si la théologie mystique domine le début de la période, ce n’est pas sans présence immanente de l’expérience mystique à la théologie. À l’inverse si la mystique comme expérience d’un sujet semble s’émanciper à la fin de la période, la théologie mystique ne disparaît pas et revient sans cesse comme instance de théorisation et de délimitation, de contrôle aussi, de l’expérience elle-même. C’est à étudier ces relations complexes que sont consacrés les articles de ce dossier qui traitent de Maître Eckhart, Jean Gerson, Bérulle, François de Sales, Jean-Pierre Camus, Madame Guyon et Leibniz.

Dossier « De la théologie mystique à la mystique », dir. G. Waterlot, Revue de théologie et de philosophie, vol. 142, 2010, III-IV.

Colloque « Imiter Dieu »

20 jeudi Oct 2011

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Colloque international – du 30 mai au 1er juin 2012 à l’Université de Genèveimiter Dieu

Quand des traditions spirituelles et religieuses affirment que l’homme est à l’image de Dieu, elles rendent possible la question de l’imitation. Imiter Dieu : est-ce là l’exigence spirituelle la plus haute, ou la plus ridicule des présomptions de l’homme, oublieux de sa condition ? En amont de cette alternative, le propos du colloque sera d’examiner ce que recouvre exactement la notion d’imitation de Dieu, aussi importante pour la spiritualité chrétienne que pleine d’ambiguïtés historiques et conceptuelles, qui engagent des difficultés éthiques et systématiques.

Malgré sa place de choix dans le christianisme, l’imitation de Dieu n’est pas spécifiquement chrétienne. L’un des enjeux du colloque sera d’en identifier les sources, notamment antiques dans divers courants de la philosophie grecque. Surtout, il sera l’occasion de déterminer le sens de son appropriation par le christianisme, et d’évaluer les déplacements qui s’opèrent à cette occasion

A l’intérieur même des traditions spirituelles chrétiennes, rien n’est moins évident que de savoir ce qui est visé par l’intention d’imiter Dieu. Se pose la question de l’articulation entre l’imitatio dei et l’imitatio christi, qui engage immédiatement des réflexions trinitaires, mais aussi christologiques : est-ce la même chose d’imiter le Christ ou Jésus, et quel Jésus ? Imiter le Christ, est-ce encore le suivre ou serait-ce déjà le rejoindre dans l’union ?

Le colloque, inscrit dans la continuité du séminaire « Mystique et figures mystiques », éclairera ces questions à partir de regards historiques sur les différents courants de spiritualité et de mystique chrétienne et leurs rapports à cette question, mais aussi de réflexions philosophiques et théologiques sur ce que révèle cette aspiration de la démarche mystique chrétienne.

Le programme complet, ici…

Une éthique de l’amour est-elle possible?

18 mardi Oct 2011

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LEÇON INAUGURALE DU PROF. GHISLAIN WATERLOT
Jeudi 20 octobre, 18h15-19h30, Genève, Uni Bastions, salle B101

Chranach l'Ancien-1530L’amour ne connaît pas de loi. Relevant directement des émotions et des inclinations du cœur, il comble ou il ravage. Il semble irrationnel. Comment pourrait-il se laisser mesurer par une éthique ? Sans doute est-ce pourquoi la plupart des éthiques se défient de l’amour et de ses sables mouvants. Le commandement d’amour est pourtant au cœur du christianisme. Alors avec l’amour, de quoi parle-t-on ? Cette leçon se confrontera au problème et s’efforcera de renverser la perspective en ne se laissant plus fasciner par l’accord possible de l’amour avec une éthique définie par avance, mais en se demandant ce que pourrait être une éthique issue de l’amour.

Professeur d’éthique et de philosophie à la Faculté de théologie, directeur de l’Institut Romand de Systématique et d’Éthique, Ghislain Waterlot est spécialiste de Rousseau et de Bergson. Il s’intéresse aux relations entre religion et politique, ainsi qu’aux diverses formes de l’expérience religieuse et à leurs implications éthiques et sociales.

Pour écouter la leçon, cliquez ici

Séminaire « L’autorité spirituelle »

18 vendredi Fév 2011

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Voici le programme des 3 séances du séminaire « L’autorité spirituelle » animé par P. Goujon qui se déroulera au mois de mars 2011  de 14 h 30 à 17 h au Centre Sèvres – Facultés jésuites de Paris (salle à préciser ultérieurement).

Vendredi 4 mars, Pierre-Antoine Fabre (Ehess), L’obéissance chez Ignace de Loyola
Vendredi 11 mars, Julien Goeury, (Université de Nantes), « Traducteurs et réviseurs du psautier des églises réformées au XVIe et XVIIe siècle : des auteurs en quête d’autorité ? »
Vendredi 18 mars, François Marxer, (Centre Sèvres), Charles de Condren

Qu’est-ce qui confère autorité spirituelle, et comment cette notion s’est-elle progressivement définie au sein de l’Eglise et dans la société, à un moment où les notions d’auteurs, de « spirituel » et de « littéraire » se transforment, en interagissant l’un sur l’autre  ?